Por Coloso de Rodas
El estilo decididamente geopolítico del órgano de «propaganda» quedó claro dos meses después de su creación, cuando el secretario de la congregación, Francisco Ingoli, presentó la división del mapamundi en trece zonas, cada una asignada a un cardenal y a un nuncio. La globalización llevada a cabo bajo el signo de la polémica confesional utilizó el nuevo medio de la cartografía para definir el mundo como un espacio de influencia, es decir, como la suma de los posibles destinos de las peticiones de misión lanzadas desde Roma.
En su primer informe de resultados, en 1631, Rela-zione delle quattro parti del mondo, Ingoli, basán-dose en los informes de los misioneros de su administración, señaló que los nuevos pueblos solían percibir el cristianismo como el acompañante de las violentas expansiones europeas, mientras que el islam gozaba de las ventajas de una proclamación pacífica asegurada por los comerciantes. La santificación de Francisco Javier, el apóstol de Asia, en marzo de 1622, fue oportuna para la agenda de esta nueva autoridad; su brazo, can-sado de bendecir a decenas de miles de personas, llevaba ya unos años en Roma.
La historia posterior del significado del término propaganda revela cómo la Iglesia Católica perdió el control del concepto. En 1790, fue recuperada por un grupo de jacobinos deseosos de popularizar sus ideas revolucionarias; conocían la analogía que invocaban cuando hablaban de propaganda en tono afirmativo: todo fanatismo cita a otro. A estos fundadores del activismo político se les podría aplicar la observación de Paul Valéry: «Sólo podemos actuar avanzando hacia un fantasma …»
La intercambiabilidad de los fantasmas es una de las experiencias fundamentales de la modernidad. En el siglo XX, la «propaganda» encarna la degradación permanente de la inteligencia colectiva a través de su reducción a reflejos semánticos condicionados, una reducción lograda mediante palabras de apelación repetidas monótonamente. En la guerra de eslóganes e imágenes, se organizaron campañas para hacer fluir los flujos de saliva y sus equivalentes mentales de las masas condicionadas de seguidores de la opinión, de acuerdo con los descubrimientos de Pavlov sobre los perros.
Pavlov (1849-1936) se dedicó más tarde a temas sociológicos e intentó demostrar que las «culturas» representan agregados complejos de reflejos condicionados; según su concepción, los automatismos encontrados en la biología universal de la relación entre excitaciones y reacciones se transforman en automatismos específicos de la cultura de la relación entre signos y reacciones. Pavlov centró sus reflexiones en la cualidad de estímulo, que guiaba la reacción, de los signos planteados exógenamente, mientras que Sigmund Freud había hecho hincapié en su cualidad de síntomas referidos a las tensiones «neuróticas».
Las intuiciones de Pavlov superaron con creces las hipótesis de Freud en el ámbito socio-psicológico, en la medida en que no cabe duda de que en todas las culturas modernas el tono político de la multitud está regulado por la manipulación estratégica de los signos, mientras que el uso esclarecedor del lenguaje, la imagen y el esquema desempeña un papel subordinado en las semiesferas de las masas. La agitación siempre precede al condicionamiento o, mejor dicho, pro-duce un efecto de condicionamiento en sí misma.
Al igual que la visión de rosas de plástico es suficiente para desencadenar un ataque de malestar respiratorio en algunos asmáticos, los camaradas suficientemente condicionados se apoderan del odio cuando leen Pravda, o publicaciones occidentales similares, tan pronto como encuentran palabras como «burguesía» y «capitalismo» en un artículo. Cuando está bien preparada, una expresión abstracta como «lo existente» provoca fuertes reacciones de alerta, mientras que términos atractivos como «creatividad» y tópicos sobre la movilidad como «reinventarse» desencadenan intensos reflejos de apetito.
A pesar de su avanzada edad, Pavlov murió demasiado pronto para poder observar cómo sus hipó-tesis sobre la fisiología cultural se aplicaron en los países consumidores occidentales después de 1950. El mundo feliz de Aldous Huxley (publicado originalmente en 1932) está ya plenamente impregnado de la aplicación de conceptos pavlovianos, incluidos los de carácter satírico, como la «hipnopedia», que proporciona a los estudiantes del mundo occidental de la felicidad un lavado de cerebro nocturno en forma de fórmulas huecas de progresismo repetidas cien mil veces, como
El estilo decididamente geopolítico del órgano de «propaganda» quedó claro dos meses después de su creación, cuando el secretario de la congregación, Francisco Ingoli, presentó la división del mapamundi en trece zonas, cada una asignada a un cardenal y a un nuncio. La globalización llevada a cabo bajo el signo de la polémica confesional utilizó el nuevo medio de la cartografía para definir el mundo como un espacio de influencia, es decir, como la suma de los posibles destinos de las peticiones de misión lanzadas desde Roma.
En su primer informe de resultados, en 1631, Relazione delle quattro parti del mondo, Ingoli, basándose en los informes de los misioneros de su administración, señaló que los nuevos pueblos solían percibir el cristianismo como el acompañante de las violentas expansiones europeas, mientras que el islam gozaba de las ventajas de una proclamación pacífica asegurada por los comerciantes. La santificación de Francisco Javier, el apóstol de Asia, en marzo de 1622, fue oportuna para la agenda de esta nueva autoridad; su brazo, cansado de bendecir a decenas de miles de personas, llevaba ya unos años en Roma.
La historia posterior del significado del término propaganda revela cómo la Iglesia Católica perdió el control del concepto. En 1790, fue recuperada por un grupo de jacobinos deseosos de popularizar sus ideas revolucionarias; conocían la analogía que invocaban cuando hablaban de propaganda en tono afirmativo: todo fanatismo cita a otro. A estos fundadores del activismo político se les podría aplicar la observación de Paul Valéry: «Sólo podemos actuar avanzando hacia un fantasma …»
La intercambiabilidad de los fantasmas es una de las experiencias fundamentales de la modernidad. En el siglo XX, la «propaganda» encarna la degradación permanente de la inteligencia colectiva a través de su reducción a reflejos semánticos condicionados, una reducción lograda mediante palabras de apelación repetidas monótonamente. En la guerra de eslóganes e imágenes, se organizaron campañas para hacer fluir los flujos de saliva y sus equivalentes mentales de las masas condicionadas de seguidores de la opinión, de acuerdo con los descubrimientos de Pavlov sobre los perros.
Pavlov (1849-1936) se dedicó más tarde a temas sociológicos e intentó demostrar que las «culturas» representan agregados complejos de reflejos condicionados; según su concepción, los automatismos encontrados en la biología universal de la relación entre excitaciones y reacciones se transforman en automatismos específicos de la cultura de la relación entre signos y reacciones. Pavlov centró sus reflexiones en la cualidad de estímulo, que guiaba la reacción, de los signos planteados exógenamente, mientras que Sigmund Freud había hecho hincapié en su cualidad de síntomas referidos a las tensiones «neuróticas».
Las intuiciones de Pavlov superaron con creces las hipótesis de Freud en el ámbito socio-psicológico, en la medida en que no cabe duda de que en todas las culturas modernas el tono político de la multitud está regulado por la manipulación estratégica de los signos, mientras que el uso esclarecedor del lenguaje, la imagen y el esquema desempeña un papel subordinado en las semiesferas de las masas. La agitación siempre precede al condicionamiento o, mejor dicho, pro-duce un efecto de condicionamiento en sí misma.
Al igual que la visión de rosas de plástico es suficiente para desencadenar un ataque de malestar respiratorio en algunos asmáticos, los camaradas suficientemente condicionados se apoderan del odio cuando leen Pravda, o publicaciones occidentales similares, tan pronto como encuentran palabras como «burguesía» y «capitalismo» en un artículo. Cuando está bien preparada, una expresión abstracta como «lo existente» provoca fuertes reacciones de alerta, mientras que términos atractivos como «creatividad» y tópicos sobre la movilidad como «reinventarse» desencadenan intensos reflejos de apetito.
A pesar de su avanzada edad, Pavlov murió demasiado pronto para poder observar cómo sus hipó-tesis sobre la fisiología cultural se aplicaron en los países consumidores occidentales después de 1950. El mundo feliz de Aldous Huxley (publicado originalmente en 1932) está ya plenamente impregnado de la aplicación de conceptos pavlovianos, incluidos los de carácter satírico, como la «hipnopedia», que proporciona a los estudiantes del mundo occidental de la felicidad un lavado de cerebro nocturno en forma de fórmulas huecas de progresismo repetidas cien mil veces, como «Todos son de todos».
Al mismo tiempo, la práctica de la propaganda, ahora llamada relaciones públicas o «trabajo de opinión pública», lleva el germen de la manipulación tecnológicamente planificada de las opiniones y los estados de ánimo colectivos en la era de los medios de comunicación: en un contexto aparentemente neutro desde el punto de vista político, adquiere el significado de la creación de consenso compatible con la democracia. Aunque a primera vista parece un asunto puramente laico, el parecido familiar con los procedimientos del catolicismo romano, el jacobinismo, Goebbels y el leninismo-maoísmo para la producción de conformidad es innegable.
El historiador Leopold von Ranke tenía buenas razones para considerar a Calvino como el verdadero fundador de los Estados Unidos: Walt Whitman fue franco en su afirmación de que los Estados Unidos eran el mayor poema; si hubiera hablado de la mayor ficción activa, sería aún más fácil estar de acuerdo con él. El resto del mundo aprendió lo que necesitaba saber a más tardar el 6 de abril de 1917, cuando Estados Unidos entró en la Primera Guerra Mundial.
Sólo en el contexto de una teología poco respetuosa con la diferencia entre la insistencia y el acoso se podía hacer hablar a un mundo feliz o cuyas cualidades, entre los habitantes de la tierra, podían conocerse en última instancia sin ninguna certeza, salvo por su profunda ambivalencia, prefigurada en el duelo del cielo diurno y el nocturno. Ni siquiera el hiperatributo de omnipotencia pudo ocultar de forma duradera su fragilidad.
Un atributo como la omnifragilidad parece más plausible hoy en día; corresponde a los estudiosos verificar si omniresiliencia es una expresión teológicamente significativa. Ninguna de sus cualidades puede ser vista como justificada en última instancia y libre de contradicciones, excepto aquella que, como se demuestra en el caso de Job, es capaz de interrumpir caminos de vida que tienen apariencia de rectitud. Debe aceptar compartir esta facultad con el azar, conocido por su estupidez.