Por Spartacus
En la autobiografía Taken Care Of de Dame Edith Sitwell se revela una faceta sorprendente y escasamente difundida de Marilyn Monroe, la de una lectora apasionada y una pensadora solitaria que encontró en la antroposofía de Rudolf Steiner un punto de anclaje espiritual e intelectual. Esta figura que, para muchos, encarna el estereotipo de la belleza desprovista de profundidad, se convierte aquí, paradójicamente, en una de las interlocutoras más lúcidas de una tradición filosófica que persigue, desde sus inicios, la interrogación más honda del ser humano: ¿Qué es la libertad?
La obra de Sitwell menciona un episodio significativo ocurrido en Spring Valley, 1980, donde la poeta conoció a quien había enviado a Monroe la autobiografía de Steiner, así como otros textos fundamentales del pensador austríaco. Durante los últimos diez años de su vida, Monroe solicitó —con insistencia casi devocional— libros y ciclos de conferencias de Steiner a la biblioteca de la Sociedad Antroposófica en 211 Madison Avenue, en Nueva York. Tal persistencia revela un proceso de interiorización y búsqueda que excede cualquier capricho pasajero. Monroe se aproximó a Steiner no como lectora ocasional, sino como discípula implicada en una transformación existencial.
La antroposofía, concebida por Steiner como una «ciencia espiritual», no es simplemente una doctrina sino un camino de conocimiento que pretende conciliar la experiencia interior con las exigencias del pensamiento moderno. Esta corriente hereda elementos de la teosofía, pero los reformula bajo un rigor fenomenológico y ético. El dato de que Steiner fuese invitado por la hermana de Nietzsche a custodiar y reorganizar el archivo del filósofo alemán no es anecdótico, conecta el ideal de libertad nietzscheano con la praxis espiritual de la antroposofía. En efecto, la obra La filosofía de la libertad (1894) representa uno de los esfuerzos más audaces por pensar una ética del individuo que no se reduzca a una moral heterónoma ni a un solipsismo narcisista. Es en esta obra donde Monroe halló su brújula interior.
El camino hacia Steiner se inicia para Marilyn a través de su maestro de actuación, Michael Chekhov —sobrino de Antón Chekhov y figura destacada del Teatro de Arte de Moscú. Fue Chekhov quien le transmitió no sólo un método actoral basado en la imaginación creadora y el gesto interior, sino también una comprensión de la actuación como ejercicio de libertad y autoconocimiento. En este contexto, la antroposofía no aparece como un refugio místico, sino como una pedagogía del yo. Jack Palance, actor norteamericano y discípulo de Chekhov, le presentó esta corriente en 1951, abriendo así un horizonte que trascendía tanto el cristianismo como el budismo, religiones que Monroe había explorado sin encontrar en ellas una dirección sostenida para su búsqueda.
Lejos de ser un gesto de esnobismo o una simple curiosidad intelectual, el acercamiento de Monroe a la antroposofía constituyó una forma de resistencia silenciosa a la lógica mercantil y cosificadora de Hollywood. En un mundo que la reducía a imagen, ella se reinventaba desde la interioridad; en un escenario donde era mirada, ella aprendía a mirar. Su adhesión a Steiner fue, en definitiva, una forma de subjetivación ética, una tentativa de construir un yo libre más allá del personaje público que la devoraba.
Para quienes ven en Marilyn un modelo a seguir, no basta con imitar su imagen; habría que recorrer su verdadero camino: aquel que la condujo a las profundidades del yo, donde la libertad no es un derecho otorgado, sino una conquista diaria. La lectura de La filosofía de la libertad no debería ser una anécdota en la vida de una estrella, sino una invitación a todos los que buscan, más allá de las máscaras, una vida vivida desde el centro del alma.