Por KuKalambé
José Martí, figura clave en la historia política y cultural de América Latina, dejó un legado que trasciende la simple acumulación de saberes y teorías. Su visión no se limitó a la independencia política de Cuba, sino que se proyectó hacia una transformación espiritual del hombre, un proyecto que lamentablemente, hasta el día de hoy, permanece inconcluso y mal comprendido. El texto que nos ocupa reflexiona sobre las aspiraciones de Martí de lograr una revolución más profunda, una que no solo modificara las estructuras políticas y sociales, sino también el ser esencial del hombre. La pregunta fundamental que persigue este análisis es si realmente hemos entendido el significado del «proyecto Martí», o si hemos quedado atrapados en las formas superficiales de su legado, sin llegar al núcleo de su pensamiento.
Martí claramente advierte en sus escritos sobre el peligro de quedarse en la esfera de la acumulación de conocimiento sin que este se traduzca en una vivencia real. Como señala en su obra, las redenciones deben ser «efectivas y esenciales», no meramente teóricas o formales. La acumulación de libros, ensayos y críticas sobre su vida y obra no garantiza una verdadera transformación ni una experiencia auténtica con la humanidad. El conocimiento libresco, aunque útil, no toca la esencia de lo que Martí deseaba transmitir. No basta con comprender intelectualmente su mensaje; es necesario vivirlo y, en consecuencia, transformarse a través de él.
Este aspecto de la crítica de Martí es fundamental para entender la limitación del proyecto martiano en el contexto contemporáneo. A menudo, se ha tendido a reducir su legado a una serie de textos y biografías que intentan encasillar su figura en un modelo rígido de pensamiento político, cuando en realidad su obra no puede entenderse completamente sin una conexión vivencial. Martí no aspiraba solo a un cambio social o político; su visión se expandía hacia la transformación espiritual del individuo, lo cual no se puede capturar a través de una simple repetición de sus palabras.
Uno de los conceptos más profundos y complejos que Martí aborda es el de «el hombre magno». Este ser ideal no es simplemente el resultado de la independencia política o de una lucha militar exitosa. Martí percibió que el viaje del hombre hacia su más alta forma de existencia había sido interrumpido por la mente y sus limitaciones, y que el fin de la guerra no significaba el fin del proceso transformador que él mismo había vislumbrado. En sus cartas, Martí expresa su preocupación porque muchos patriotas, incluso líderes militares, se conformaban con la independencia como un objetivo final. Sin embargo, para él, esa independencia debía trascender lo político y llegar a una dimensión espiritual.
Es en este punto donde el proyecto de Martí se aleja de los modelos tradicionales de revolución. No basta con ganar una guerra o instaurar un gobierno democrático; es necesario, según Martí, que el hombre continúe su evolución hacia el «hombre magno», es decir, un ser que no solo actúa en el plano físico o político, sino que también se eleva espiritualmente. La revolución, entonces, no debe ser solo política, sino también existencial. La lucha, para Martí, era contra la mentalidad limitada y los prejuicios que encadenan al individuo a una forma de ser superficial, egoísta y atemporal.
Martí entiende que el hombre solo puede acceder a la verdadera conciencia a través del «presente continuo», un concepto que conecta la existencia del ser humano con la naturaleza del mundo. Este presente no es simplemente un momento cronológico, sino una vivencia que trasciende el tiempo. Para alcanzar el «hombre magno», el individuo debe liberarse de las limitaciones del tiempo lineal y aprender a vivir en un presente eterno que lo conecte con su esencia más profunda.
En este sentido, Martí critica la obsesión por el conocimiento histórico y la erudición sin contacto con la vida misma. El historiador Marc Bloch, citado en el texto, representa un modelo de conocimiento que se distancia de la experiencia vivencial, centrándose más en la apología de lo ocurrido que en la comprensión real del presente. En su obra El oficio del historiador, Bloch responde a la pregunta de un niño sobre la historia, pero su respuesta se limita a un conocimiento técnico y académico, alejado de la experiencia directa que el niño buscaba. Este ejemplo ilustra la desconexión entre la erudición y la verdadera conciencia del ser humano, una desconexión que Martí identificaba como una de las principales barreras para alcanzar la verdadera libertad y trascendencia.
Martí subraya la importancia de preservar la inocencia infantil, esa conciencia pura y libre de las estructuras rígidas del pensamiento. En La Edad de Oro, un texto dirigido a los niños, Martí no solo busca educar, sino también proteger esa «conciencia en ciernes» que representa una forma de sabiduría sin las distorsiones que la mente adulta introduce. Esta inocencia, que no es ignorancia, sino apertura al mundo en su totalidad, es fundamental para el crecimiento espiritual del individuo. Si el niño logra mantener esa conciencia a lo largo de su vida, podrá superar las limitaciones del ego y alcanzar la altura del «hombre magno».
La metáfora del niño también resalta un aspecto esencial del pensamiento martiano: la verdadera sabiduría no se encuentra en la acumulación de datos, sino en la capacidad de vivir el momento presente con total apertura y receptividad. El conocimiento, para Martí, debe estar al servicio de la experiencia, no al revés. Solo aquellos que logran trascender las barreras de la mente y conectar con la vivencia directa del mundo pueden acceder al verdadero conocimiento, el que libera y transforma.
Uno de los temas más trágicos del proyecto de Martí es su profunda soledad frente a su visión. A pesar de ser un líder carismático y un escritor prolífico, Martí no logró encontrar muchos aliados que pudieran comprender o compartir completamente su proyecto de transformación espiritual del hombre. La figura del «hombre arrogante», aquel que se aferra a la mente y sus limitaciones, es una constante en sus escritos. Martí sabía que el camino hacia el «hombre magno» era solitario, pues pocos estaban dispuestos a desprenderse de sus prejuicios y limitaciones para emprender este viaje.
Este sentimiento de soledad no es solo político, sino también existencial. Como apunta el texto, Vargas Vila, un amigo cercano de Martí, señala que en la «Hora Dolorosa» del líder cubano, nadie lo acompañó en su visión más elevada. Esta soledad es reflejo de la incomprensión que Martí enfrentó, no solo en su tiempo, sino a lo largo de toda su vida. A pesar de los esfuerzos de Martí por transmitir su visión de un hombre nuevo, que trascendiera las limitaciones de la mente y se elevara hacia una forma de conciencia superior, su mensaje quedó fragmentado, incompleto y malinterpretado.
Martí entendió que las palabras no eran suficientes para comunicar su visión más profunda. La verdad, en su forma más pura, solo puede transmitirse a través de la poesía, de la metáfora, del símbolo. En su famoso poema «Homagno», Martí presenta una «mentira» sobre la verdad del hombre evolucionado, del hombre que ha alcanzado las cumbres más altas de la conciencia. Esta mentira, como todos los artificios poéticos, no es un engaño, sino una manera de acercarse a una verdad que no puede ser dicha directamente. La poesía, entonces, se convierte en el medio a través del cual se puede comunicar la esencia de la experiencia humana más profunda.
El proyecto de José Martí, a pesar de las distorsiones y malinterpretaciones que ha sufrido a lo largo del tiempo, sigue siendo una invitación abierta a trascender las limitaciones de la mente y a vivir en un presente continuo que conecte al hombre con lo eterno. El verdadero desafío que plantea Martí no es la lucha por la independencia política o la consecución de un gobierno democrático, sino la transformación espiritual del individuo. Solo cuando el hombre logre superar su ego y sus limitaciones mentales, podrá alcanzar la altura del «hombre magno», ese ser trascendental que representa el ideal martiano. La obra de Martí, por tanto, no debe ser leída como un conjunto de enseñanzas teóricas, sino como un llamado a vivir la experiencia directa de la vida, a conectar con el presente y a despertar a una nueva forma de ser.