Por Spartacus
La creencia en la trascendencia, esa aspiración innata de la humanidad por ir más allá de lo ordinario, es un enigma que muchos desconocen. El origen y la razón detrás de esta idea escapan a su comprensión. Permítanme, mediante cuatro ejemplos reveladores, explicar por qué el anhelo de trascendencia carece de fundamento.
En primer lugar, la noción de trascendencia surge de la ignorancia de lo lento, un flujo temporal que abarca generaciones y puede ser confirmado a través de la colaboración entre aquellos que nos precedieron y los que nos sucederán. Sin embargo, cuando civilizaciones avanzadas en conocimientos técnicos y científicos desarrollan métodos efectivos para observar este lento, el concepto de una planificación trascendental, ya sea llamada creación, providencia, predestinación o historia de la salvación, pierde su plausibilidad. En su lugar, se abren paso interpretaciones inmanentes basadas en teorías biológicas, evolutivas o sistémico-sociales, así como en modelos ondulatorios y teorías de la fractura. Estas herramientas nos permiten describir oscilaciones y mutaciones en el ámbito de la duración prolongada.
En segundo lugar, la trascendencia surge también de la ignorancia de lo tremendo, de la reacción del estrés en el Homo sapiens y de sus procesos culturales. Es comprensible que aquellos que experimentan situaciones estresantes perciban lo vivido como algo trascendental. Un ejemplo destacado en nuestra tradición es la ira de Aquiles, cantada por Homero, que durante milenios evocó la nobleza y ferocidad de los guerreros europeos. Sin embargo, mientras perdure la ignorancia de lo tremendo, resultará imposible comprender que la fuerza inspiradora que se experimenta proviene de la capacidad psicosomática del propio organismo, moldeada en respuesta a esa situación. Esto podría aplicarse también a gran parte de los arrebatos proféticos.
En tercer lugar, la trascendencia surge de la falta de comprensión de la inaccesibilidad del otro. En la segunda parte de su tetralogía José y sus hermanos, Thomas Mann narra cómo Jacob, tras recibir la noticia de la supuesta muerte de su hijo preferido, José, se sumerge en un ritual exagerado de duelo. Similar a lo que Job haría más adelante, se sienta sobre un montón de basura en el patio de su casa y durante días y semanas interminables abruma a Dios con quejas, reproches y protestas contra el destino. Una vez que el dolor inicial se atenúa, Jacob se da cuenta de la insolencia de su comportamiento y considera una bendición que Dios no reaccione inmediatamente a todo lo que ha expresado en su arrebato.
Thomas Mann describe esta actitud como la «mezquina insolencia» de Jacob, afortunadamente ignorada por un Dios distante e inaccesible. Es evidente que la falta de reacción divina, tan mencionada por algunos teólogos, debe interpretarse en principio de manera más plausible. En primer lugar, se trata simplemente de una inaccesibilidad, y sería necesario cumplir condiciones difíciles antes de concluir que la falta de respuesta de alguien nos convierte en seres superiores y trascendentes frente a ellos. Si alguien le contara su propia biografía a una persona sorda y muda, no debería concluir que esta última prefiere guardar silencio como un comentario personal. La trascendencia surge en estas situaciones debido a una sobreinterpretación de la falta de resonancia. Se produce debido a la circunstancia de que algunos otros, en principio y en la mayoría de los casos, son inaccesibles para nosotros y, por lo tanto, independientes de nosotros.
En cuarto lugar, la trascendencia surge de la ignorancia de las funciones de la inmunidad. Los sistemas de inmunidad se manifiestan en expectativas de daño materializadas. A nivel biológico, se reflejan en la capacidad de generar defensas corporales. A nivel jurídico, se traducen en procedimientos de compensación de injusticias y agresiones. A nivel mágico, se manifiestan en hechizos defensivos, y a nivel religioso, en rituales que buscan superar el caos. Estos rituales muestran a los seres humanos cómo seguir adelante cuando según nuestra consideración ya no hay camino. Además, sirven como canalización y codificación de la capacidad humana de excederse, una función que desde el romanticismo europeo se ha transferido en gran medida al arte.
Así, la trascendencia, en todas sus formas, encuentra sus raíces en el desconocimiento de fenómenos naturales y psicológicos que pueden ser explicados de manera más plausible. Al comprender la verdadera naturaleza de lo lento, lo tremendo, la inaccesibilidad del otro y las funciones de inmunidad, podemos liberarnos de la ilusión de la trascendencia y explorar las maravillas y complejidades de nuestra existencia en términos más concretos y terrenales.