Por Coloso de Rodas
La culminación sobre los motivos de la oferta y demanda en la religión en el siglo XX se alcanzó en la obra del filósofo de origen lituano Emmanuel Levinas (1905-1995), con quien no sería una injusticia, dado su origen familiar y la elección consciente de sus temas, considerarlo más como un rabino que como un pensador filosófico, a pesar de su proximidad a Husserl y Heidegger.
Le debemos la exacerbación del enfoque de la religión de la oferta/demanda, elevada al nivel de la tesis sobre la primacía absoluta del otro (las principales declinaciones de la alteridad aparecen aquí bajo la forma del extranjero, del hombre en apuros y de Dios). En el mundo de Levinas, el Todopoderoso no intenta conseguir la entrada del sujeto autorreferencial en su séquito, donde aprende un matiz de humildad; en cambio, un ser frágil envía su llamada de sufrimiento a los que le rodean y provoca la respuesta o la no respuesta. El mundo se divide entre quienes, aun sin quererlo, se dejan atrapar por la llamada de auxilio, y otros que, movidos por otras prioridades, prefieren no escuchar la voz de auxilio.
Es Levinas quien tiene el privilegio de interpretar la esencia de la religión de la oferta/demanda como la coacción de la llamada de auxilio de otro acreditado con rostro humano. Como teólogo filosófico que tuvo que enfrentarse a un acontecimiento como la Shoah, hizo lo que no se podía esperar. Trasladó la doctrina agustiniana del pecado que se había vuelto inoportuna, a una dimensión que se actualiza constantemente: describió a la humanidad como una multitud cada vez más densa en la que la llamada de auxilio rara vez encuentra una respuesta adecuada. Las llamadas vienen del rostro de la vida herida. Quien está dispuesto a escuchar, se ocupa del niño abandonado, del accidentado, del expulsado, de la criatura viva que sufre, en todas sus formas.
La paradoja de Levinas es que el rostro del otro que sufre sólo puede actuar en la proximidad, mientras que la llamada se realiza a una distancia bastante larga. La irrupción de lo lejano en lo cercano hace que el pecado se viva en forma de un inevitable pecado de omisión. El que no sufre y no se solidariza con los que sufren es un pecador.
El pecado original radicalizado aumenta la insistencia no deseada hasta el punto de la coerción. Se impone en cuanto la responsabilidad del otro indefenso recae sobre ti de golpe. El que no quiere entender que la situación es lo suficientemente grave como para dejarse captar por una llamada de auxilio se está comportando como un incrédulo.
El verdadero peccatum original no se hereda como un rasgo de la especie que sería común a todos -el error de Agustín no puede ser de mayor peso-; se repite una y otra vez porque la empatía, aunque sea localmente activa, permanece de caso en caso detrás de la desgracia ajena, que debería ser remediada; se asemeja a lo que Karl Jaspers, en 1946, llamó infelizmente «culpa metafísica», que supuestamente se refería a un déficit de solidaridad que nunca puede ser compensado entre los seres mortales.
Max Weber, a quien Jaspers veneraba, había hablado más claramente de la «dominación mundial de la ausencia de fraternidad». Un chorro de tinta del pecado que siempre se vuelve a cometer surgió en el siglo XX, cuando la Santa Sede, sean cuales sean sus motivos, omitió decir lo necesario sobre el exterminio de la judería europea por la política del nacionalsocialismo alemán, de la que Roma también era consciente.
Si uno pudiera aprehender las expresiones típicas de las religiones ofensivas dentro de un ranking de falta de credibilidad, la expresión «pecado original» aparecería sin duda en lo más alto de la lista, probablemente superada sólo por «concepción inmaculada» y «ascensión», y ciertamente por delante de expresiones como «inspiración verbal» y «cierre de puertas».
Una escala de este tipo mostraría formalmente lo que desde hace tiempo es evidente para la intuición: que a veces sólo hay un paso entre el surrealismo local y la «religión mundial».
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