Por Modesto Larduet
A principios del siglo XX, el filósofo Helmuth Plessner añadió una nota antropológica al describir la condición del ser como «obscuro y perforado por el ahora», al caracterizar la posición del «hombre» como intrínsecamente «excéntrica»: según él, «él» o «ella» se encontran siempre en una posición de vigilancia constante. Esto se denomina «cinismo de la amistad»: no son amigos, pero comparten la vigilancia. Este cinismo se presenta con frecuencia entre grupos de opositores y en las altas jerarquías del poder. En la antigua Babilonia, el faraón proclamó una sentencia que perdura hasta nuestros días: «nadie es amigo de nadie», subrayando la prevalencia del interés propio.
Reflexionando «al lado de uno mismo», porque tanto él como ella no solo poseen una visión panorámica de su entorno, sino que, al observar, también se perciben a sí mismos como seres observados. Los antropólogos contemporáneos del comportamiento lo resumen en una observación simple: «uno se comporta mejor cuando es observado».
En la China contemporánea, las ideas de teosofía tanto egipcia como occidental se experimentan a gran escala en la técnica social y la política moral. El guion integra a cada individuo, ya sea como actor o actriz, en el drama de la sociedad armoniosa. Uno puede desempeñar el papel de un buen camarada o de un camarada ejemplar, o bien destacar por desviarse del rol esperado.
El estado de vigilancia electrónica se ha elevado a la categoría de crítica literaria total, enviando a cada actor y actriz al purgatorio del juicio individual. La vigilancia digital promete completar lo que los sistemas de espionaje estatal y los incentivos a los informantes han intentado en el pasado, ya sea en el «Estado de Dios» de Ginebra, en la Unión Soviética o en la República Democrática Alemana. Sin embargo, cabe mencionar que China está reviviendo su antigua tradición de autoespionaje bajo una retórica neocomunista, empleando métodos que se remontan a la época de los emperadores y sus informantes místicos.
El modo de ser faraónico es la primera instancia de lo que Robert Musil denominó «la utopía de la vida motivada», en la cual el riesgo de la falta de sentido se neutraliza. En el Reino Medio, considerado por los egiptólogos como una época de estado autoritario y policial, los sacerdotes promovían la tesis fobocrática de que los dioses observadores serían los portadores del exceso de atención para muchos, sino para todos, los mortales. El dios-rey supervisor es, por lo tanto, el modelo primigenio utilizado para inculcar en las innumerables personas que viven por sí mismas la doctrina de que sus acciones tienen menos falta de sentido, a los ojos de los cuerpos celestes, que aquellas personas que suponen que no son observadas. Como Dios, incapaz de olvidar, pero con la capacidad de perdonar.