La ira y la venganza de Dios (comienzo de la tormenta)

Por Mirko Mistral

La necesidad de que la teología se convierta en un elemento de influencia política se deriva de una verdad evidente: a lo largo de la historia occidental y europea, tanto las religiones mesopotámicas como las mediterráneas han estado intrínsecamente ligadas a asuntos políticos, y esta conexión perdurará mientras estas religiones sigan existiendo.

Los dioses, dentro de estas creencias religiosas, se han erigido como defensores supremos de sus pueblos y guardianes de los imperios que han construido. En ocasiones, han asumido esta responsabilidad, aun cuando ha implicado la creación de un pueblo a su imagen y un imperio para su beneficio. Este fenómeno se manifiesta de manera especial en el Dios de las religiones monoteístas, quien ha recorrido un extenso arco geográfico desde sus humildes comienzos en Egipto hasta sus triunfos en el mundo romano y estadounidense. Sus seguidores a menudo sostienen que no es simplemente un dios del imperio (dado que los imperios, como bien sabemos, son efímeros), sino un Creador que trasciende el tiempo y la política, un guía para toda la humanidad.

El Dios único de Israel, en sus primeros días, no era más que un dios sin reino aparente. Inicialmente, actuaba como aliado de un pequeño pueblo que había hecho de la supervivencia su principal preocupación y parecía ser solo uno más de los dioses regionales. Sin embargo, con el tiempo, se transformaría en un ser divino políticamente influyente en los cielos que dominan las tierras entre los ríos y el mar Mediterráneo. Consciente de su omnipotencia, a pesar de ser apenas perceptible en la Tierra, desafió a los dioses de los imperios del Cercano Oriente y Roma con audacia, proclamando sus pretensiones de supremacía.

Como aspirante a una posición singular y destacada, instó al antiguo pueblo de Israel a vivir una vida religiosa que trascendiera su realidad política y a confiar en Él para sobresalir incluso por encima de los poderosos dueños de los imperios circundantes. De esta manera, se presentó como un deus politicus de excelencia, el defensor de todos los defensores, un faro de un unilateralismo sagrado que se encarnaba en el importante concepto de la Alianza. Similar a la propagación del dogma en el auge del comunismo, que afirmaba que la ciencia marxista unificaba la objetividad y la parcialidad, las teologías judía y cristiana han insinuado desde tiempos antiguos que la justicia universal de Dios se expresaba preferentemente a través de uno de sus dos pueblos aliados.

En vista del surgimiento de una administración de la ira a escala global, es decir, la supeditación de la política a la moral, la transición del arte de lo posible al arte de lo deseable, debemos reconocer una fase inicial que se ha desarrollado durante más de dos milenios. En esta etapa, se ha forjado la concepción profundamente inquietante de un Dios que gobierna con soberanía, a pesar de su irascibilidad y cólera, y que interviene de manera continua en los conflictos humanos, es decir, en la historia. Dado que la historia humana a menudo se asocia con lo que enfurece a Dios, estas intervenciones se manifiestan principalmente como cólera contra los adversarios, y en menor medida, contra aquellos que le son leales. Esta ira divina se manifiesta en guerras, epidemias, hambrunas y desastres naturales, que funcionan como agentes de su cólera (expresado técnicamente como una causa secundaria bajo la autoridad de la majestad protocausal).

Este mismo Dios es el que, posteriormente, se dice que inflige castigos eternos, tanto físicos como espirituales, en el Juicio Final, castigando a aquellos que durante su tiempo en la Tierra desaprovecharon la oportunidad de la penitencia y evadieron el castigo justo que les había sido impuesto por sus acciones. El concepto de juicio, con raíces en las creencias sobre el Más Allá de Egipto y el Cercano Oriente, alcanzó su máxima expresión en la época tardo-medieval y barroca a través de representaciones simbólicas vibrantes. Si tuviéramos que caracterizar el peculiar recorrido del pensamiento cristiano en la historia de las ideas, podríamos decir que el pensamiento cristiano se ha forjado, hasta hace poco, a partir de la preocupación por la salvación y su antítesis, el infierno.

Incluso en el siglo XX, el escritor católico irlandés James Joyce erigió un monumento al horror metafísico al representar el encuentro entre la tortura y el infinito con colores que oscilaban entre lo más luminoso y lo más oscuro. Bajo la influencia de esta concepción, el concepto de «eternidad» se ha vinculado a la imagen de una entidad final, represora y torturadora, que se basa en el recuerdo divino comprehensivo de la injusticia y en la competencia vengadora que le corresponde. Con la ayuda de este complejo conjunto de representaciones, el temor entre los cristianos ha contribuido a dar forma a la narrativa de las almas. Es probable que la teología del siglo XX haya abordado discretamente los desafíos planteados por la dogmática infernal.

La figura del Dios iracundo, en la medida en que elementos de esta noción persisten en la memoria contemporánea, evoca también el legado del infierno cristiano. Cuando retrocedemos en el tiempo, la ira de Dios y los seres humanos la utilizan en un sentido universal, emerge una «historia» de carácter revolucionario cuyo propósito es vengarse de los autores de la injusticia que incita la cólera, e incluso más allá: vengarse de sus estructuras subyacentes. En este contexto, podríamos definir la Modernidad como la era en la que los motivos de «venganza» y «inmanencia» convergen. Esta relación da lugar a la existencia de una agencia de venganza con alcance global.

Continúa…