Hofmannsthal y Husserl ante el «observador eterno»

Por KuKalambe

En el periplo literario por las tierras teutónicas, Hofmannsthal, con su espíritu inquieto, se detuvo en la venerable ciudad de Gotinga. Allí, en un acto de íntima revelación, en el confín de sus treinta y dos años, compartió su cosmovisión en la trascendental conferencia titulada «El poeta y nuestro tiempo«. En este magno encuentro, Hofmannsthal desplegó ante sus contertulios una reflexión íntima, que situaba al artista como un observador perpetuo, casi como un receptáculo viviente de la existencia y un arquetipo de las experiencias universales.

En una carta emocionante dirigida a Von Hofmannsthal, Husserl escribió:

                        Estimado señor Von Hofmannsthal,

Comprendo la marea de correspondencia que lo asedia constantemente, pero ante el exquisito regalo que me ha brindado, debo, sin duda alguna, expresar mi más sincero agradecimiento. Por ende, deberá soportar las consecuencias de este hecho malvado, así como también de esta carta. Permítame, por otro lado, disculparme por no haberle expresado mi gratitud de inmediato. Las síntesis de pensamientos que recibí fueron como caídas del cielo, ofreciéndome aquello por lo que había buscado durante mucho tiempo. Fue una tarea ardua fijarlas en su lugar. Sus «Pequeños Dramas«, que siempre mantuve cerca de mí, actuaron como un gran estímulo, aunque lamentablemente no pude leerlos con la continuidad que hubiera deseado. Las «disposiciones interiores» que su arte describe, o más bien, eleva a la esfera ideal de la belleza puramente estética, tienen para mí un interés especial en esa objetivación estética; es decir, no solo cautivan al amante del arte que habita en mí, sino también al filósofo y fenomenólogo que soy.

Fue en este contexto de efervescencia intelectual que Hofmannsthal cruzó caminos con el eminente filósofo Edmund Husserl. En una carta impregnada de emoción y resonancia intelectual, Husserl se vio compelido a establecer un paralelismo entre la aparente pasividad desapegada del poeta y la actividad de su propia filosofía, caracterizada por una contemplación profunda y esclarecedora.

Durante largo tiempo, Husserl albergó la convicción de rescatar la contemplación del olvido al que había sido relegada, restaurando su dignidad en el ámbito filosófico, desafiando así las corrientes predominantes de psicologismo, sociologismo y naturalismo.

El «método fenomenológico«, gestado por Husserl en años posteriores, aspiraba a erigir un sólido fundamento para una nueva era filosófica, una era caracterizada por la rigurosidad científica. Este enfoque, lejos de relegar la contemplación a un mero pasatiempo dominical, la elevaba a la categoría de una práctica vanguardista.

Husserl anhelaba transformar la intuición en un ejercicio de precisión, desdibujando las fronteras entre el pensamiento ordinario y el reflexivo, entre la rutina y el asombro racional.

Sin embargo, en su noble búsqueda de camaradería en el arte, Husserl pudo haberse desviado del camino correcto. Para que Hugo von Hofmannsthal se convirtiera en un alma afín o incluso un aliado, habría tenido que adoptar la estética platonizante y clasicista propia de la era de Goethe, una perspectiva que Husserl abrazaba en su obra sin profundizar en su comprensión.

En la confluencia de las corrientes filosóficas y estéticas, se vislumbra un abismo entre los dogmas y las exploraciones precisas. Los proyectos estéticos de Hofmannsthal, como los ‘Pequeños dramas‘, depositados en el escritorio de Husserl, proyectan la inminente crisis del arte que preludia la modernidad radical.

Su ensayo poetológico, la célebre Carta de Lord Chandos, emergió como un faro en este maremágnum. En él, se adentra en los abismos de la incertidumbre sobre la expresión y la desesperanza respecto a la totalidad del ser y el orden cósmico, temas ajenos incluso en los momentos más oscuros de Husserl. Aunque las formulaciones del poeta en la conferencia de Gotinga, sobre la recolección de todas las cosas en una atención desarmada, parecen resonar con las ideas del filósofo, en realidad revelan meras apariencias.

La semejanza superficial entre ambos, al abordar la ‘indiferencia‘ de manera afirmativa, resulta engañosa. La indiferencia metódica de Husserl, como descriptor fenoménico, difiere considerablemente de la del poeta, quien recolecta impresiones del mundo. Hofmannsthal, bajo la influencia de Mallarmé, comprendió que una palabra en un poema difiere radicalmente de la misma palabra utilizada como ‘portadora de contenido de vida’.

La reducción estética sigue sus propias leyes: en su dominio, los signos interactúan exclusivamente con otros signos, no con la realidad tangible. Hofmannsthal nunca se aventuró en lo que Husserl denominaba la reducción fenomenológica; desconocía la epojé filosófica, y su abstención de juicio no era metodológica, sino que abrazaba un panimpresionismo de tintes lujuriosos y masoquistas.

En apariencia, una contemplación estética de la pureza inicial se desdibuja en estados de pasividad híbrida. Los parientes tipológicos más afines a este vitalismo omnirrecolector no emergen de la filosofía, sino del simbolismo premoderno francés, como los poemas en prosa de Baudelaire.

Es imperativo resaltar «Les foules» de la compilación «Spleen de Paris» de 1869, donde el poeta celebra como una «sagrada prostitución del alma» su inmersión en las masas de la gran urbe. Hofmannsthal personificaba una variante tardohabsburguesa de una mística de la falta de resistencia, buscando apoderarse del mundo mediante intuiciones oscuras en el entrelazamiento de todo con todo. La total prostitución de la atención aspiraba a desarrollar el último teatro del mundo.

Hugo von Hofmannsthal sucumbió en julio de 1929, mientras se dirigía al sepelio de su hijo Franz, quien se había quitado la vida con una pistola. Fue sepultado con el hábito de monje franciscano. Una carta de Husserl de 1934 desvela que el filósofo había renunciado a buscar alianzas y comunidad. «He alcanzado la soledad filosófica total», escribió resignado a los setenta y cinco años. Falleció en 1938, siendo testigo del inicio del camino al abismo del espíritu europeo y de la gran contribución alemana a ese proceso.

Desde mediados de los años veinte del siglo pasado, observaba pasar trenes repletos de voluntarios de la existencia y la acción, que viajaban a través de Friburgo, Moscú y París hacia una estación final de índole política. Dondequiera que se detuvieran, los pasajeros que descendían de estos trenes habían desechado la contemplación teórica. Todos ellos abrazaban la toma de posición, la preocupación por las cosas, el interés, el partidismo y la lucha.

Mientras tanto, su región natal, Moravia, había sido anexada al Reich Alemán. Husserl había visitado la tumba de su madre en agosto de 1936, pero ya no era bienvenido en su tierra natal. Los nuevos gobernantes estaban edificando un mundo donde no había cabida para judíos, pacifistas y teóricos contemplativos. La era de la neutralidad y la observación desinteresada había llegado a su fin.

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