Por: Galán Madruga
Lo que falta en filosofía y ciencias cognitivas es encontrar al autoentrenador. Este autoentrenador es autorreferencial y tiene la capacidad de ejercitar y poner en forma al observador, al testigo, al productor de ideas que se oculta detrás de la máscara del ego, rompiendo así con la tentación de la vida fenomenológica. Hemos avanzado en nuevas aperturas epistémicas y en la comprensión del mecanismo y funcionamiento del observador, pero desde que se descubrió al portador del conocimiento, también se ha enfrentado al mismo problema: debilidad y falta de carácter.
Aún no se han extraído las consecuencias de los primeros intentos pragmáticos de desarrollar un «taller virtual» dentro del observador, que permitiría fortalecer el yo epistémico a través de un entrenamiento riguroso y a prueba de balas. William James, siguiendo los pasos del falibilismo de Sanders Peirce, sacó las mejores conclusiones sobre esa actividad de entrenamiento en el uso de la conciencia, pero de manera poco clara. El problema de la conciencia, si es ajena o no al conocimiento directo, se plantea a través de una variedad de experiencias, de ejercicios espirituales.
Se puede leer desde una perspectiva pragmática el famoso tratado casi esotérico El libro de los secretos de Rajneesh, un extenso texto de más de 1200 páginas que destaca por sus reflexiones detalladas sobre 116 técnicas descubiertas por el Tantra, acompañadas de 300 ejercicios prácticos espirituales. El propósito de estos ejercicios es lograr, a través de la acción, la aniquilación de la ilusión del ego y permanecer en la pureza del observador trascendental. Desde hace más de 5000 años, Tantra ofrecía al mundo quizás el primer enfoque estricto para el entrenamiento de la «no-mente». La pregunta «¿quién soy yo?», no obedece, según Tantra, a una respuesta filosófica, sino a una disolución técnica en el espacio de la mente lógica.
No fue hasta hace apenas un par de décadas que Richard Sennett puso en perspectiva una teoría sobre el taller filosófico surgido en la antigua Europa. En su obra El artesano, expone la evolución del taller desde la era medieval, argumentando que a partir de las primeras secesiones éticas filosóficas, el taller adquirió la forma de cooperación y se desarrolló el pensamiento basado en la concepción platónica desde la academia. La academia platónica es, hasta donde se sabe, el primer gran taller donde se concibe la vida teórica para ejercicios epistémicos. Lo que la obra de Jaldun representa siglos después es la democratización a gran escala del taller epistémico, retirando el conocimiento hacia la academia o hacia un espacio ético espiritual y concentrándose en unos pocos individuos.
No contamos con una historia documentada sobre la evolución del taller filosófico, aunque durante el dominio de la teología y la escolástica, los seminarios y la vida monacal funcionaban como estridentes talleres para el entrenamiento en el saber filosófico. Con la famosa afirmación «pienso, luego existo» de Descartes, se pierde la concepción del entrenamiento como forma del saber filosófico. Las técnicas y ejercicios espirituales sobre la racionalidad y la lógica del pensamiento se sustituyen por la narrativa histórico-filosófica. A partir de entonces, la epistemología adquiere un carácter discursivo. Foucault pudo captar desde los estudios de la arqueología del saber y las palabras y las cosas cómo la teoría del conocimiento se constreñía al puro lenguaje del discurso.
Como señala Antonio Correa en su sugerente trabajo Filosofía de la mente: una visión retrospectiva y crítica, el siguiente paso que queda para el productor de la teoría o la episteme es una revisión profunda de la incapacidad de la dualidad para explicar la teoría del conocimiento en virtud del viejo esquema cartesiano sujeto/objeto. Las ciencias cognitivas modernas, especialmente la neurociencia, buscan otro modelo endógeno sistémico basado en el funcionamiento del conocimiento dentro de las estructuras neuronales del cerebro. El objetivo de las investigaciones en las nuevas ciencias cognitivas es comprender cómo se piensa. Aquí es donde las proposiciones esotéricas sobre el observador y la tendencia al entrenamiento del pensamiento se estancan. El objetivo de la ciencia del espíritu es comprender lo que es capaz de hacer el observador.
En otro momento he mencionado que el mejor ejemplo lo proporciona Paul Valéry. Trabajó durante más de 50 años en sí mismo para estructurar un taller virtual para el entrenamiento del saber teórico y estético. Mientras Tantra busca ennoblecer al observador puro, retirándolo a la otra orilla del río del conocimiento para no hacer nada, Valéry lo fortalece a través de un riguroso plan de entrenamiento diario (de ahí la sugerencia del género Diario como literatura) y enfrentándose a la producción de la vida teórica alternativa.
Frente a la teoría de la praxis de Marx, el existencialismo, el pensamiento crítico y el auge de las ciencias cognitivas y positivas, entre otras teorías del pensamiento del siglo XX, la obra de Valéry deja incólume a un observador que, entrenado diariamente, representa el fitness sin tener que contaminarse con esas teorías agresivas para la naturaleza humana. El fitness es importante en términos de pensamiento actual y presente. Moverse hacia nuevas alturas y espacios del pensamiento. Ayer hubo un pensamiento, hoy hay otro y mañana habrá uno nuevo.
A través de un personaje novelado muy bien concebido, Teste, Valéry narra cómo el intelecto en su forma óptima es capaz de evitar la estafa de la autorrealización, del ego, en la que se basan las teorías mencionadas anteriormente. Si se lee desde esta perspectiva, Paradiso, la novela de Lezama, presenta a Cemí como un intelecto de la misma categoría que Teste. A través de un riguroso entrenamiento espiritual, al estilo monacal, se fortalece al máximo al observador para no ser penetrado por la teoría de la frustración y los avances que dan vida al totalitarismo cubano. En resumen, se trata de un observador en escena que actúa como entrenador y atleta al mismo tiempo.