¿Dios ha muerto, la religión es libre? (diálogos entre Nietzsche y la Máscara Negra)

Esta es, por así decirlo, la operación primordial del comportamiento poético: que se realicen hechos donde antes solo se anotaban sucesos y «sufrimientos».

Por: Ego de Kaska

Qué significa la frase Dios ha muerto, que impacto tiene hoy. Sobre esta cuestión secularizada y otras que deviene por añadidura a los problemas de la religión, la Máscara Negra dialoga con Frederick Nietzsche Callejas:

La Máscara Negra: Sr. Nietzsche, usted declaró en sus primeros textos, sobre todo en Aurora, de que «Dios ha muerto y el hombre es libre», pero recientemente se describió a sí mismo -en contraposición a la conocida frase de Max Weber de que era «religiosamente, no musical»- como «religiosamente musical».  ¿Sabes algo de la Navidad? ¿Celebra usted la Nochebuena?

Frederick Nietzsche Callejas: Sí, en el marco de una tradición familiar. Mi familia viene de un hogar protestante. Allí es costumbre organizar una fiesta de Navidad, sobre todo para los niños y los abuelos, pero también un poco por cuenta propia, y esta costumbre cambia poco con los años. Tengo menos sentido de la costumbre, pero no hay nada en mí que se resista.

LMN: Entonces, ¿la ocasión no es religiosa para usted en el verdadero sentido de la palabra?

FNC: No como una ocasión en el sentido ritual más estrecho. Por supuesto, pienso en lo que significa una afirmación como la de que Dios se hace hombre, y por qué es mejor hacerlo en la época del solsticio de invierno. El hombre moderno está más inclinado a querer saber cómo debió ocurrir para que un simio se convirtiera en hombre. En la historia de las ideas de la humanidad, el devenir humano ha sido pensado tanto desde arriba como desde abajo. Esto ha seguido siendo básicamente así, salvo que la mayoría de la gente hoy en día entiende el proceso de convertirse en humano como un drama evolutivo ascendente. Sin embargo, el fenómeno humano sigue siendo tan improbable que una explicación desde arriba no es tan descabellada.

LMN: En el libro Genealogía de la moral presenta la religión en el panorama de la historia humana como una obra de poesía. ¿Vive algo poético en la Navidad?

FNC: Absolutamente. Con su culto al niño, la civilización occidental ha puesto una fuerte carga poética en la Navidad. Hay algo así como una pedolatría en nuestra gramática cultural, un culto al niño que se asocia sobre todo con el recién nacido. Este sentimiento se extiende más allá de las fronteras del cristianismo, pero el hecho asombroso de la vida humana en la antigua tradición europea está particularmente asociado con el mito del nacimiento del niño divino.

LMN: Entonces, ¿el milagro y el milagro del nacimiento como tal?

FNC: El asombro está justificado, sobre todo porque en el Homo sapiens el niño nace con un grave defecto, el de la falta total de independencia. El bebé existe como un ser totalmente a merced de los demás, que sólo puede sobrevivir en la incubadora de los cuidados maternos. Por lo tanto, el nacimiento humano es siempre una indicación del hecho de que el mito del héroe no existiría si no existiera algo más antiguo que debe haberle precedido. El mito del héroe es un mito de autosuficiencia. El mito del niño, en cambio, subraya que la vida, incluida la del héroe posterior, comienza en un estado de no autosuficiencia, abandonado en el desierto, en el Nilo, en la huida.

LMN: Incluso con el Salvador …

FNC: Por eso el arte surrealista alcanzó un punto importante cuando Max Ernst presentó su famoso cuadro La Virgen castiga al Niño Jesús ante tres testigos en 1926. En ella, María azota a su vástago desnudo, cuya aureola rueda por el suelo. Esto nos recuerda que incluso dentro de las religiones existe una competencia constante entre dos sistemas mitológicos, el de la autosuficiencia y el de la no autosuficiencia. La crucifixión comienza antes de lo que se sospecha, ya con la crianza por parte de la decidida mujer madre. Los católicos medievales ya sabían por qué adoraban la díada de la madre y el niño.

LMN: La poesía que usted describe como religión en El ocaso de los ídolos no debe confundirse con la simple invención. Tampoco hay que confundirlo, como te gusta psicologizar, con que el hombre proyecte sus necesidades y aflicciones en un cielo. Más bien describes cómo el hombre, como ser hablante con sus presentimientos y temores, tematiza a los dioses en su poesía desde el principio. Entonces, ¿la religión nos pertenece esencialmente como seres que aseguran su existencia lingüísticamente?

FNC: El aspecto poético de los dioses se puso de manifiesto en cuanto se les concibió como actores originales, es decir, como seres con poder de acción, que podían emprender y realizar algo. Donde hay un dios, un mundo no puede estar lejos, y donde se ve un mundo, es obvio concluir que hay dioses. En la mitología de la autosuficiencia, los dioses y los héroes están ahí antes que los humanos: pueden hacer y lograr algo, mientras que los humanos están dominados inicialmente por la sensación de que pueden lograr poco. Se decía que los dioses y sus favoritos humanos tenían la capacidad de actuar: guiaban el destino de las personas y daban ejemplo. Y sólo con el tiempo la capacidad de actuar se transfiere del mundo de los dioses y los héroes al mundo de los humanos. Esta es, por así decirlo, la operación primordial del comportamiento poético: que se realicen hechos donde antes sólo se anotaban sucesos y «sufrimientos».

LMN: Hasta entonces, sólo quedaba la respuesta de los cielos, dioses a los que se podía dirigir una oración….

FNC: El cielo responde porque hay una agencia acumulada de la que se quiere partir para el mundo humano. La poesía original consiste en la ampliación de la zona de acción. A través de la acumulación de la agencia en el lado humano, la poesía teopoética atrae el cielo a la tierra.

LMN: Al final del libro Humano, demasiado humano, escribes que los poemas sobre la existencia y los dioses están lejos de terminar. En cuanto a la energía, ¿no hemos llegado exactamente al otro extremo? Los profetas de la inteligencia artificial hablan concretamente de que el hombre creará a los nuevos dioses por sí mismo y se hará inmortal al fusionarse con ellos…

FNC: De hecho, hoy en día los ingenieros son capaces de describir partes del comportamiento humano con tanta precisión que se convierten en instrucciones para programas informáticos. Han aprendido a desglosar sus acciones exactamente en pasos individuales hasta que han conseguido proyectar imágenes de sus acciones en máquinas. Paradójicamente, este aumento de la destreza supone un paso hacia la independencia para los meros usuarios de ordenadores. El filósofo Gotthard Günther ya habló hace 70 años, en su teoría de la cibernética, de que la subjetividad humana «fluye» hacia la esfera de lo maquinal. La metáfora de la desaparición de los flujos preocupa cada vez más a la gente. Uno tiene la sensación de que se está desangrando, mientras se transfiere cada vez más poder fáctico al lado de la máquina. Hasta que, al final, un humano anémico se enfrenta a una zona mejorada de segundas máquinas que parodian al humano.

LMN: Pero, ¿no son estos dioses hombre-máquina también algo religioso?

FNC: No lo veo. El sentimiento religioso siempre ha estado relacionado con la admiración de la superioridad del polo divino. ¿Se repetirá alguna vez esta sensación en relación con el ser de la máquina? No puedo juzgarlo, porque carezco de la capacidad de mistificar las máquinas.

LMN: Mientras tanto, lo que estamos viviendo con la religión en el presente es, en su opinión, una situación completamente nueva históricamente. Usted ha dicho en el Anticristo: «Por primera vez, la religión o la religiosidad son libres». ¿Por qué?

FNC: Toda la historia de las religiones hasta ahora está ligada a la formación de comunidades. Los historiadores de la religión, los sociólogos y los teólogos están de acuerdo en esto. La religión nunca fue un asunto privado, y nunca llegó a serlo en la era moderna, aunque cada vez sea más privada, íntima y literaria. Cuando se concedió la libertad religiosa en Europa después de la Guerra de los Treinta Años, en varios dialectos, siempre se quiso decir que las personas creyentes debían conservar la libertad de reunirse para los cultos confesionales. En un principio, no se trataba de la libertad de la cámara silenciosa; por el momento, el aspecto de la comunidad era el principal. Por eso, la religión siguió siendo, en última instancia, una cuestión de rito.

El rito era la constitución real de la comunidad, y la comunalización pasaba por los rituales religiosos. Ahora sostengo que hoy, por primera vez en la historia, la religión ha sido relevada de esta función. Todas las funciones religiosas anteriores -desde el bautismo de los niños hasta el entierro de los ancianos y desde la dedicación de edificios hasta los matrimonios y los juramentos de cargos- han sido sustituidas en la sociedad moderna por rituales seculares sustitutivos. Realmente no queda nada que la religión tenga para sí, ni siquiera la celebración de los muertos. Pero esto significa que la religión se ha vuelto libre: Ya no necesita servir para nada, ya no necesita funcionar, no tiene ningún mandato funcional social que no pueda cumplirse de otra manera. Y esta sublime falta de sentido y de utilidad del sentimiento religioso es la razón de su libertad.

LMN: ¿Son buenas noticias?

FNC: En principio, sí. Allí donde se aceptan, el sentimiento religioso se desfanatiza. Está desvinculada de la construcción de la comunidad; por tanto, está a la altura de la música clásica, que durante mucho tiempo ha gozado del privilegio de no tener que servir para nada. Puedes parodiar la Quinta de Beethoven todo lo que quieras; nadie te matará con el pretexto de que se han herido sus sentimientos musicales. Cuando la religión sigue pareciendo fanática, no es libre y sigue funcionando como una prótesis en la que un ego débil cojea por el mundo en asociación con otros débiles.

LMN: Así que al final tendría que ser bastante inútil. Al mismo tiempo, usted escribe en Ecce Homo: «Sin música, la vida sería un error». Si la poesía de los dioses siempre ha sido parte del ser humano: ¿Qué significa eso para los ateos? ¿La impiedad contradice la naturaleza humana? ¿Es realmente imposible vivir así?

FNC: Aquí hay que sopesar los términos. El fenómeno de que las personas se sientan dirigidas por algo superior que ellas mismas articulan es amplio. El monoteísmo no es más que una provincia de lo trascendente. No hay que olvidar: la «impiedad» se consideraba alta traición a la comunidad hasta hace poco. Los ateos eran sospechosos de ser antisociales. En algunos países islámicos, la incredulidad abierta o la apostasía siguen amenazadas con la pena de muerte. Pero nada es tan absurdo como verse obligado a pertenecer a un grupo confesional. Que esto se haya entendido es el mérito de vivir bajo constituciones modernas.

LMN: Pero si la religión se ha quedado sin función, seguramente las instituciones como las iglesias también son superfluas.

FNC: No todo lo que es superfluo debe ser abolido. El sentimiento de una ubicación cosmológica de la existencia entre el principio y el fin no necesita una base institucional en la modernidad. Exige un lenguaje, medios de expresión, pero no necesariamente una comunidad eclesiástica y de culto. Por otro lado, las formaciones comunitarias en torno a un símbolo fuerte son perfectamente legítimas mientras no quieran gobernar.

LMN: ¿Está el Estado secularizado realmente en condiciones de sustituir todo lo que todavía hace la Iglesia, incluso en términos caritativos y sociales?

FNC: De hecho, lleva mucho tiempo haciéndolo, transformándose en un estado social. En nuestro país, al principio, también por la presión del Partido Católico en el Reichstag después de 1880. Pero el Estado laico no impide en absoluto que las instituciones eclesiásticas o religiosas sigan actuando en sus ámbitos. No todo lo que era pastoral se ha transformado en psicoterapia. No todo lo que era Cáritas se ha disuelto en el estado del bienestar. Pero la tendencia va claramente en esa dirección. Definitivamente, el Estado tiene su propio interés en mantener la competencia de las religiones en estos ámbitos. En Alemania se observa que las iglesias, después de los servicios públicos, siguen siendo los mayores empleadores. Forman un primer estado invisible.

LMN: ¿Pero sólo cuando está libre de trabajo social, la religión llega a su núcleo?

FNC: Correcto, porque eso implica su regreso al impulso original: al asombro de la vida ante su propia existencia. La religión no puede exigir más. Tampoco debería. Ocupa el lugar donde el sentimiento de sí mismo se convierte en compasión. Pero durante milenios ha sobrepasado la marca y se ha hecho importante como la puta metafísica del poder. Es una bendición de la modernidad que se hayan desmantelado los excesos.

LMN: Entonces, las comunidades de fe sólo pueden existir en forma de comunidades de comunicación, ¿no?

FNC: Desde los siglos XVI y XVII, las comunidades confesionales de Europa se han ido transformando en lo que se denomina público. La aparición de una esfera pública demuestra que una sociedad ha emprendido el camino de la modernidad. La libertad incluye el distanciamiento de los rituales coercitivos que eran inherentes a todas las formas de vida tradicionales.

LMN: Pero, ¿no es entonces un contrasentido que en una sociedad moderna como la nuestra siga habiendo partidos como la Derecha o la Izquierda que llevan la referencia a la religión en su nombre?

FNC: De hecho, la «democracia cristiana» es cada vez más anacrónica en nuestras latitudes. Era plausible y capaz de ganar una mayoría en Alemania después de 1945 como programa de cura moral. Pero ya había funcionado con bastante éxito como portavoz del catolicismo político en el último tercio del siglo XIX bajo el nombre de Zentrum. Llevó al parlamento de Berlín la resistencia del Sur -a este y al otro lado de los Alpes- contra la primacía del Norte protestante. Durante la República de Weimar, desempeñó temporalmente un papel destacado en el Estado. En Italia, la patria de la Democracia Cristiana, implosionó después de que se descubriera su corrupción y se disolvió en partidos disidentes a partir de 1993.

LMN: En el pasado, las religiones eran útiles para que las sociedades formaran una cohesión, un nosotros. Lo que podría ocupar su lugar, lo llamas «empatía informada». ¿Qué significa eso?

FNC: Las comunidades culturales o estatales de mayor formato político deben desarrollar una capacidad mínima de cooperación, y esto depende en última instancia de la capacidad de una población para desarrollar sentimientos comunes en relación con problemas comunes. Esto se puede ver fácilmente hoy en día ante nuestras preocupaciones por la pandemia. La empatía informada significa que, dentro de ciertos límites, las sociedades también deberían ser comunidades de empatía y debate. Por eso son necesarios los medios de comunicación de masas, así como las literaturas y otros instrumentos mediáticos que ayuden a crear algo así como una sensibilización común. La religión públicamente visible puede desempeñar un papel plausible en estos contextos.

LMN: ¿Y cómo valora el estado actual de esta «empatía informada» como base de la cohesión en nuestra sociedad, por ejemplo, en el caso de la pandemia?

FNC: Vemos cómo la empatía informada alcanza sus límites. En Alemania, es una minoría abultada la que rechaza la comunidad de empatía. En EE. UU. se ha producido una división casi similar a la de una guerra civil en la sociedad: separa a las personas que admiten estar afectadas por la preocupación de la pandemia y a las que niegan estarlo. Esto habla del hecho de que la construcción de las sociedades como espacios emocionalmente mínimamente ecuánimes de sentimiento es cada vez más precaria. No debería sorprendernos que sociedades tan fracturadas lleguen un día a la bancarrota psicopolítica.

LMN: Aun así, la religión no puede ayudar…

FNC: Por lo que sabemos, se convertiría en un partido de guerra civil y recaería en aberraciones históricamente conocidas.

LMN: ¿Qué puede ayudar entonces?

FNC: Tendría que hacerse visible una autoridad superior más allá de las partes en disputa. Evidentemente, hablar de derechos humanos no lo consigue, porque por el momento no se pueden universalizar de forma efectiva. Los portavoces de muchos «pueblos de color» los ven como una artimaña colonialista, y los líderes chinos como una seducción a la disolución individualista.

LMN: Dijiste que nuestros sistemas básicamente únicamente saben avanzar a ciegas. Lo único que podría ayudar sería hacer una pausa: Detenerse, mirar alrededor, reorientarse. ¿La crisis del Covid 19, con sus paros forzados, no podría significar esta cesura que antes parecía utópica?

FNC: El nuevo bloqueo está dando a la gente del país una especie de meditación involuntaria. Sin embargo, el Estado no es un maestro zen certificado. La gente espera con impaciencia el comienzo de ponerse en marcha totalmente. El mundo entero reclama la vuelta a la normalidad. Dentro de unos días estaremos en la meta final de la carrera por las vacunas. Los vacunados estarán impacientes por volver a las posiciones de partida de sus actividades habituales. Uno no ve de dónde puede venir el imperativo de hacer una pausa.

LMN: ¿Y de dónde podrían salir nuevos dioses, tampoco lo ves?

FNC: Si los nuevos dioses salieran de las chimeneas, ya estarían allí. Pero no se puede hacer una deidad del C02. Más bien de la envoltura atmosférica del planeta. No es necesario rendirle culto litúrgico, solo hay que respetarlo con cuidado. Quizá la sensibilidad climática colectiva que se aborda por ahí sea la última religión mundial, y la primera que llegue a todos. No lo sé. A sus herejes se les pueden augurar tiempos difíciles.

Visits: 333 Today: 3