Por: Elpidio Granda
La pluralidad de puntos de vista sugiere que las cuestiones relacionadas con la dignidad y el «valor de la vida» no son en blanco y negro. Hay muchas áreas grises, y las declaraciones sobre dignidad y valor de vida no pueden derivarse de juicios descriptivos sobre hechos empíricos. Por lo tanto, es importante aclarar la naturaleza de las preguntas que tienen como objetivo el contenido y la validez de la dignidad humana y el derecho a la vida. El concepto de dignidad humana es normativo y no empírico. Lo mismo se aplica al concepto de valor de la vida. Esto significa que la dignidad humana y el valor de la vida no son parte del mundo científicamente comprensible.
El valor de la vida no puede determinarse empíricamente. Tampoco puede demostrarse la dignidad humana en un experimento científico u observarse a simple vista.La esfera de la normativa se caracteriza por el hecho de que trata con un vocabulario prescriptivo o crítico. La normativa generalmente trata cuestiones como «¿qué es bueno?» o «¿qué debo hacer?» Por lo tanto, no se trata de ser descriptivo, sino de un comando que se debe dar. Desde David Hume hemos sabido que existe una dicotomía analítico-lógica entre ser y debería .La disciplina que se ocupa del área normativa o de valoración y, en consecuencia, de la dignidad humana siempre ha sido la ética filosófica.
La ética, a su vez, es parte de la metafísica. La metafísica, como su nombre indica, trata con entidades o declaraciones que no pueden ser objeto de la ciencia empírica. Anders: La metafísica hace declaraciones sobre la naturaleza del mundo, cuya verdad no puede verificarse empíricamente. Declaraciones como «todo lo que se puede rastrear hasta un último principio» o «Dios es la primera causa de todo ser» son juicios metafísicos clásicos. En principio, son veraces, pero no pueden ser falsificados empíricamente. Se considera que han fracasado numerosos esfuerzos para naturalizar el área de la normativa.
No hay naturalismo moral en el sentido genuino, al menos no de forma convincente. En ausencia de hechos morales o normativos, uno tiene que confiar en los argumentos de plausibilidad con respecto a la ética y la moral, como ocurre con las preguntas metafísicas en general. ¿Qué es la dignidad humana? Esta pregunta también es metafísica. En primer lugar, la dignidad humana existe solo como un concepto. Como dije, la pregunta de si corresponde a un objeto en el mundo real no puede responderse empíricamente. Para que el mero concepto de dignidad humana no permanezca vacío y sin contenido, debe tener un contenido semántico.
Es obvio que este contenido debe ser de naturaleza normativa, porque después de todo, los derechos humanos deben dar lugar a ciertos derechos de protección para el individuo. Porque el hecho de que a un individuo o ser humano se le asigne dignidad humana no significa nada más que el portador de la dignidad humana deba ser tratado con cierta actitud o acción. Por lo tanto, el concepto de dignidad humana tiene un carácter moralmente imperativo solo si se pueden derivar derechos protectores de él. La dignidad humana y los derechos individuales resultantes son transitivos. Esto significa que la dignidad humana es inviolable solo si los derechos de protección derivados de ella y al mismo tiempo que la constituyen son inviolables o se aplican categóricamente.¿Pero qué derechos son? La Ley básica alemana enumera el derecho al «libre desarrollo de la personalidad», la «igualdad de todos ante la ley» y el «derecho a la vida y la integridad física».
Básicamente, la dignidad humana garantiza nada más que los derechos humanos para todas las personas. La inviolabilidad de la dignidad humana ahora se mantiene y cae con la inviolabilidad de estos derechos. En otras palabras, la dignidad humana solo es inviolable si los derechos fundamentales mencionados, que garantiza, se aplican absolutamente. ¿Pero es así? La inviolabilidad de la dignidad humana no es absoluta. Si estos derechos fueran absolutos, significaría que bajo ninguna circunstancia podrían ser negados a un individuo. Pero obviamente ese no es el caso. Existen innumerables casos de ejemplos en los que derogamos o suspendemos estos derechos.
Por ejemplo, aceptamos si un soldado mata a otro combatiente en la guerra. El soldado no puede ser procesado, siempre que no mate a civiles inocentes. En este caso, el derecho internacional humanitario deroga el derecho a la vida. Más de la mitad de todas las personas en el mundo viven en países donde la pena de muerte sigue siendo parte de la práctica legal del sistema judicial. Piense en China, Estados Unidos e India. Pero la pena de muerte sigue siendo una práctica común en Indonesia, Arabia Saudita y muchos países africanos. Por el momento, no importa si la pena de muerte es moralmente aceptable o no. Por cierto, debe señalarse aquí que el gran Immanuel Kant fue un defensor de la pena de muerte. El derecho a la integridad física tampoco es absoluto. Los agentes de la ley pueden castigar a los delincuentes desafiantes utilizando métodos severos. En un acto de defensa propia, es legal y moralmente inofensivo defenderse brutalmente del atacante, siempre dentro del marco de la proporcionalidad.
Pero, ¿qué significa esto para la dignidad humana? Significa que la dignidad humana no es la máxima protección que rodea al individuo como un escudo sacro y protege contra cualquier tipo de ataque. Eso no funcionaría en absoluto, porque la dignidad humana no es un bien material. Incluso si los derechos humanos solo se abolieran de vez en cuando, la evidencia sería suficiente para que nunca puedan ser absolutos y categóricos, per se. Porque si los derechos protectores que garantizan la dignidad humana no son absolutos e intocables, pueden No sería humano tampoco. La objeción que surge ahora, «los derechos humanos pueden ser suspendibles, pero no es dignidad humana» debe ser rechazada. Porque si separamos la dignidad humana de los derechos de propiedad industrial que se derivan y constituyen, ya no es posible ver qué contenido normativo debería tener el concepto de dignidad humana.
Este diagnóstico puede parecer confuso, pero no hay razón para ello. Que ni el derecho a la vida ni la dignidad humana son absolutamente válidos no se afirma simplemente aquí, sino que simplemente es el resultado de nuestra práctica cotidiana y pre-teórica. Este espacio libre de teorías también se llama el mundo de la vida en filosofía. El concepto ético de la dignidad humana, así como cualquier teoría ética en general, tiene su origen en la ineludible, siempre aceptada, red reflexiva de acciones en nuestro mundo. También se podría decir que el mundo de la vida siempre ha precedido a una teoría de la ética. La ética y, por lo tanto, la normativa siempre reflejan nuestra práctica cotidiana y no al revés.
No es el caso de que actuemos de acuerdo con el imperativo categórico de Kant, por ejemplo, pero viceversa, siempre hemos actuado de acuerdo con esta ley porque ha demostrado ser parte de nuestra práctica cotidiana. Sin embargo, esto no significa que siempre sigamos la regla kantiana, porque, por ejemplo, las consideraciones utilitarias y meliorísticas también juegan un papel en nuestra práctica cotidiana.
Nuestra práctica es muy compleja y no puede ser capturada por un solo principio. Lo mismo también se aplica a todos los demás enfoques éticos que siempre se han utilizado en nuestra práctica diaria. La teoría solo llega cuando comenzamos a reflexionar sobre esta práctica. Pero, ¿qué tiene que ver todo esto con la dignidad humana y la protección de la vida? El debate ético en la crisis de Corona trata sobre si todo lo demás puede subordinarse a la protección de la vida y la salud y si las medidas tomadas no son desproporcionadas.
Solo se vuelve problemático cuando las prácticas de pesaje convencionales son teóricamente examinadas y discutidasEl público en general parece tener la muy noble visión de que el valor de la vida humana y la protección de la salud son absolutos y bajo ninguna circunstancia deben considerarse contra otros bienes o intereses, ni contra el bien de la libertad ni contra la vida de los demás. ¿Pero realmente hacemos eso?
De hecho, las prácticas de equilibrio son parte de nuestra forma de vida , y siempre lo han sido. El hecho de que esta práctica de pesaje a menudo permanece inconsciente no juega un papel primordial para su legitimidad; por el contrario, muestra cuán evidente es esta práctica para nosotros y cuán firmemente está sedimentada en nuestra vida social cotidiana. Ejemplos de esto incluyen, por ejemplo, análisis de costo-beneficio para dispositivos de seguridad en la industria automotriz, análisis de riesgos para el seguro de vida y el sector de la construcción, consideraciones para el triaje en medicina de emergencia, criterios para el trasplante de órganos o el análisis de si la investigación en vacunas para ciertas enfermedades «vale la pena«.
Esta lista podría continuar a voluntad. Todo esto muestra cuán aceptadas y consolidadas son las prácticas de equilibrio y compensación en nuestra sociedad. Solo se vuelve problemático cuando estas prácticas son examinadas y discutidas teóricamente. Solo entonces los someteremos a un análisis moral y verificaremos si son compatibles con ciertas teorías o estándares éticos.
Y de repente comenzamos a pensar en posibles consideraciones y nos referimos al valor absoluto basado en la teología y la metafísica y la no compensación categórica de la vida. Siempre lo hacemos. La protección incondicional y categórica de la vida es y nunca ha sido realmente parte de nuestra práctica cotidiana. Si hiciéramos de la protección de la vida y la salud nuestra máxima prioridad, tendríamos que minimizar sistemáticamente cualquier riesgo que ponga en peligro la vida y las extremidades. Sí, si tuviéramos que alinear nuestras máximas para la acción únicamente en la preservación de la vida y la salud, entonces tendríamos que poner todos nuestros recursos y todas nuestras acciones al servicio del soporte vital, siempre y siempre.
Por ejemplo, tendría que posponer mi visita al cine y, en cambio, reservar vuelos a los países más pobres del mundo para hacer cosas buenas allí. El hecho de que los gases de efecto invernadero emitidos por el vuelo a su vez podría tener un efecto negativo en la salud colectiva no debe tenerse en cuenta aquí, pero muestra cuán grotescas pueden ser tales absolutizaciones. Desafortunadamente, esta crisis también alberga el potencial de conflicto generacional, porque la mayoría de las víctimas de la corona son personas mayores con enfermedades previas más o menos graves. El hecho de que las personas sanas y más jóvenes puedan verse afectadas en casos individuales no cambia esto. El hecho de que el rigor del estado y el colapso económico que provoca tiene graves consecuencias existenciales para muchas familias y que muchos jóvenes se ven obstaculizados por el futuro y que esto se hace para proteger a una generación mayormente mayor. Pero al menos tantos prohíben equilibrar la vida contra la vida y señalan el valor inherente de la vida divinamente inspirada.»La vida de una persona mayor vale tanto como la de la persona más joven». Desde una perspectiva kantiana y cristiana, esto es cierto. Porque ante los ojos de Dios, cada vida humana pesa lo mismo, ya sea joven o viejo, fuerte o débil, sano o enfermo es irrelevante.
En nuestra práctica diaria, sin embargo, se ve diferente. Parece que hay un consenso tácito de que valoramos una vida joven más que una vieja. Puede verlo fácilmente en nuestras reacciones cuando se pierde una vida joven. Por ejemplo, estamos mucho más preocupados por citar avisos de muerte cuando un niño o adolescente muere que cuando una persona de 80 años ha bendecido debido a la vejez, siempre que la persona mayor no sea un cuidador cercano o Conocidos. Esto también es comúnmente percibido por la sociedad. Es obvio que las relaciones interpersonales personales también juegan un papel, pero desempeña un papel subordinado para nuestra percepción general. Pero eso no significa que una vida joven valga más per se que una vieja, solo muestra que siempre la hemos visto y aceptado de esa manera. Y esto es probablemente por la simple razón de que una persona joven todavía tiene sus vidas por delante y es el curso de los eventos que la gente eventualmente morirá. No importa si la causa de la muerte es la vejez, un ataque cardíaco o una enfermedad viral.
¿Significa esto que la dignidad humana no existe? No, eso no es lo que se llama. Por el contrario, apreciarse mutuamente y mostrar respeto y reconocimiento son tan parte de nuestra práctica cotidiana como sopesar intereses y bienes en ciertas situaciones.