Dignidad humana y derecho a la vida

La diversidad de perspectivas sugiere que las cuestiones relacionadas con la dignidad y el valor de la vida no son simplemente blanco o negro. Hay una amplia gama de matices entre medio, y las afirmaciones sobre dignidad y valor de la vida no pueden derivarse exclusivamente de observaciones empíricas. Por tanto, resulta crucial esclarecer qué tipo de preguntas buscan abordar el contenido y la validez de la dignidad humana y el derecho a la vida.

Por Coloso de Rodas

La diversidad de perspectivas sugiere que las cuestiones relacionadas con la dignidad y el valor de la vida no son simplemente blanco o negro. Hay una amplia gama de matices entre medio, y las afirmaciones sobre dignidad y valor de la vida no pueden derivarse exclusivamente de observaciones empíricas. Por tanto, resulta crucial esclarecer qué tipo de preguntas buscan abordar el contenido y la validez de la dignidad humana y el derecho a la vida.

El concepto de dignidad humana es de índole normativa, no empírica. Lo mismo se aplica al valor de la vida. Esto implica que la dignidad humana y el valor de la vida no pueden ser plenamente comprendidos dentro del ámbito científico. El valor de la vida no puede ser determinado mediante métodos empíricos, ni la dignidad humana puede ser demostrada mediante experimentos científicos o simplemente observada.

La esfera normativa se caracteriza por su enfoque prescriptivo o crítico. Se ocupa de preguntas como «¿qué es lo correcto?» o «¿qué debería hacer?». Por lo tanto, no se trata de describir la realidad, sino de emitir un juicio que sugiere una acción a seguir. Desde los tiempos de David Hume, se reconoce una dicotomía lógica entre lo que es y lo que debería ser.

La ética filosófica ha sido tradicionalmente la disciplina que aborda el ámbito normativo y evaluativo, y por ende, la dignidad humana. La ética, a su vez, forma parte de la metafísica, la cual trata con entidades o afirmaciones que están más allá del alcance de la ciencia empírica. La metafísica hace afirmaciones sobre la naturaleza del mundo que no pueden ser verificadas mediante la experiencia empírica.

A pesar de varios intentos, no se ha logrado naturalizar el ámbito normativo de manera convincente. No existe un naturalismo moral genuino en el sentido estricto.

En ausencia de hechos morales o normativos, se deben utilizar argumentos de plausibilidad en ética y moral, similar a las cuestiones metafísicas en general.

La pregunta sobre qué es la dignidad humana también es metafísica. La dignidad humana existe únicamente como un concepto, y su correspondencia con un objeto en el mundo real no puede ser determinada empíricamente. Para que el concepto de dignidad humana no carezca de contenido, debe tener una dimensión normativa, ya que implica ciertos derechos de protección para el individuo.

Por lo tanto, el concepto de dignidad humana solo adquiere un carácter moralmente imperativo si se derivan derechos protectores de él. La dignidad humana y los derechos individuales derivados de ella son interdependientes. Esto significa que la dignidad humana es inviolable solo si los derechos que emanan de ella son también inviolables o se aplican de manera categórica.

En cuanto a qué derechos son, la Ley Básica alemana menciona el derecho al «libre desarrollo de la personalidad», la «igualdad de todos ante la ley» y el «derecho a la vida y a la integridad física». En esencia, la dignidad humana garantiza los derechos humanos para todas las personas.

La inviolabilidad de la dignidad humana ahora está estrechamente ligada a la inviolabilidad de ciertos derechos fundamentales. En otras palabras, la dignidad humana solo es absoluta si los derechos que garantiza se respetan de manera absoluta. Pero, ¿es realmente así?

La inviolabilidad de la dignidad humana no es total. Si estos derechos fueran absolutos, implicaría que bajo ninguna circunstancia podrían ser negados a un individuo. Sin embargo, esta premisa no se sostiene en la realidad. Hay innumerables casos en los que derogamos o suspendemos estos derechos.

Por ejemplo, en situaciones de guerra, aceptamos que un soldado pueda matar a otro combatiente sin enfrentar persecución, siempre y cuando no atente contra civiles inocentes. Aquí, el derecho internacional humanitario anula el derecho a la vida. Además, la pena de muerte aún se practica en más de la mitad de los países del mundo, como China, Estados Unidos e India, e incluso más comúnmente en lugares como Indonesia, Arabia Saudita y varios países africanos. Sin entrar en debates sobre su moralidad, es importante destacar que Immanuel Kant fue un defensor de la pena capital.

Del mismo modo, el derecho a la integridad física tampoco es absoluto. Los agentes del orden pueden utilizar métodos severos para castigar a delincuentes desafiantes, y en casos de autodefensa, se permite defenderse brutalmente contra un atacante, siempre y cuando sea proporcional.

¿Qué implicaciones tiene esto para la dignidad humana? Significa que no se puede considerar como un escudo inviolable que protege al individuo de cualquier forma de ataque. La dignidad humana no es un bien material y, por lo tanto, no puede ofrecer una protección absoluta.

Incluso si los derechos humanos fueran ocasionalmente derogados, esto sería suficiente evidencia para demostrar que no pueden ser absolutos y categóricos en sí mismos. Si los derechos que garantizan la dignidad humana no son absolutos, tampoco lo será la dignidad humana.

La objeción de que los derechos humanos pueden ser suspendidos pero no la dignidad humana debe ser rechazada. Separar la dignidad humana de los derechos que la constituyen hace que sea imposible determinar su contenido normativo.

Este diagnóstico puede parecer confuso, pero no hay razón para ello. La idea de que ni el derecho a la vida ni la dignidad humana son absolutos se deriva de nuestra práctica cotidiana, anterior incluso a cualquier teoría ética. La ética, y por ende la normativa, siempre reflejan nuestra práctica diaria, en lugar de dictarla.

No es que sigamos el imperativo categórico de Kant a rajatabla, sino que, al contrario, siempre hemos actuado de acuerdo con esta ley porque se ha integrado en nuestra rutina diaria. Sin embargo, esto no implica que siempre sigamos exclusivamente la regla kantiana; otras consideraciones, como las utilitarias y meliorísticas, también influyen en nuestras acciones cotidianas.

Nuestra práctica es intrincada y no puede reducirse a un único principio. Lo mismo se aplica a todos los demás enfoques éticos que han sido parte de nuestra vida diaria. La teorización solo surge cuando comenzamos a reflexionar sobre esta práctica.

¿Qué tiene esto que ver con la dignidad humana y la preservación de la vida? El debate ético en la crisis del Covid-19 se centra en si todo lo demás puede ceder ante la prioridad de proteger la vida y la salud, y si las medidas tomadas son proporcionales.

La cuestión se vuelve problemática cuando examinamos y discutimos teóricamente nuestras prácticas habituales de ponderación. La opinión generalizada parece sostener la idea noble de que el valor de la vida humana y la protección de la salud son absolutos y no deben sacrificarse en aras de otros bienes o intereses, como la libertad o la vida de otros. Pero, ¿es esto realmente lo que hacemos?

De hecho, las prácticas de equilibrio son intrínsecas a nuestra forma de vida, siempre lo han sido. El hecho de que a menudo no estemos conscientes de esta ponderación no socava su legitimidad; más bien, resalta cuán arraigada está en nuestra vida social diaria.

Ejemplos de esto abundan: desde análisis de coste-beneficio en la industria automotriz hasta evaluaciones de riesgos en seguros de vida y construcción, pasando por consideraciones de triaje en emergencias médicas y criterios para trasplantes de órganos o la viabilidad de investigaciones sobre vacunas para ciertas enfermedades. La lista podría seguir.

Todo esto evidencia la aceptación y consolidación de nuestras prácticas de ponderación en la sociedad. Sin embargo, estas prácticas se vuelven problemáticas cuando las sometemos a un escrutinio teórico, analizando su compatibilidad con ciertas teorías o estándares éticos.

De repente, nos encontramos reflexionando sobre posibles consideraciones, haciendo referencia al valor absoluto basado en la teología y la metafísica, y la idea de no comprometer categóricamente la vida. Esto es algo que siempre ha estado presente.

La protección incondicional y absoluta de la vida nunca ha sido realmente parte de nuestra vida diaria. Si priorizáramos exclusivamente la preservación de la vida y la salud, tendríamos que eliminar sistemáticamente cualquier riesgo que amenace con ponerlas en peligro. Esto implicaría, por ejemplo, posponer actividades como ir al cine para dirigir nuestros recursos y acciones hacia la ayuda en países más necesitados. Sin embargo, esto podría llevarnos a situaciones grotescas, como ignorar los efectos negativos en la salud colectiva causados por las emisiones de gases de efecto invernadero de los vuelos.

Desafortunadamente, esta crisis también puede generar conflictos generacionales, ya que la mayoría de las víctimas del coronavirus son personas mayores con condiciones de salud preexistentes. El hecho de que las personas jóvenes y sanas también puedan verse afectadas no altera este hecho.

El estado de rigor y el consiguiente colapso económico tienen graves repercusiones existenciales para muchas familias, y muchos jóvenes ven obstaculizado su futuro para proteger a una generación mayor. Sin embargo, hay quienes se resisten a sopesar la vida frente a la vida, y destacan el valor intrínseco de toda vida, inspirada divinamente.

«La vida de una persona mayor tiene el mismo valor que la de una persona joven». Desde una perspectiva kantiana y cristiana, esto es cierto. Ante los ojos de Dios, cada vida humana es igual, sin importar la edad o la salud.

Sin embargo, en nuestra vida diaria, esta percepción es diferente. Parece que hay un acuerdo tácito de que valoramos más la vida joven que la vieja. Esto se hace evidente en nuestras reacciones ante la pérdida de vidas jóvenes, donde mostramos una mayor preocupación que cuando una persona mayor fallece debido a causas naturales, a menos que tenga un vínculo cercano con nosotros. Aunque las relaciones personales juegan un papel, esto es percibido comúnmente en la sociedad.

Pero esto no significa que una vida joven valga más per se que una vida vieja, simplemente refleja cómo siempre hemos visto y aceptado las cosas. Probablemente sea porque asociamos la juventud con el futuro, mientras que vemos la muerte como parte inevitable de la vida, ya sea por vejez, enfermedad o cualquier otra causa.

¿Significa esto que la dignidad humana no existe? No, eso no es lo que se sugiere. Más bien, el mutuo aprecio, el respeto y el reconocimiento son tan fundamentales en nuestra vida cotidiana como el equilibrio de intereses y bienes en ciertas situaciones.

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