Por Spartacus
En los llamados Cuadernos negros y en otros escritos que permanecieron largo tiempo fuera de circulación, Heidegger no deja simplemente ideas sueltas ni notas marginales, sino una advertencia. Poco antes de su muerte, confía a su hijo Hermann una instrucción que no tiene nada de administrativa y mucho de gesto filosófico. Le pide sellar, atar y clausurar sus papeles durante un siglo. No se trata de prudencia ni de miedo al escándalo, sino de una convicción más honda. La época, dice, todavía no está en condiciones de comprender aquello que allí se juega.
La pregunta decisiva no es qué quiso ocultar, sino qué sabía que no podía ser leído. Heidegger no alude a un contenido prohibido ni a una doctrina secreta, sino a un modo de pensar que desborda la forma habitual en que se entiende la historia. No habla de hechos, ni de procesos, ni de sistemas conceptuales cerrados. Se refiere a lo que puede llamarse una historia regional del ser, una historia que no se organiza según cronologías ni causalidades, porque no pertenece al orden de lo objetivable ni de lo representable.
Esta clave resulta especialmente visible en Ponderings XII–XV, el tercero de la serie de cuatro Cuadernos negros redactados en los primeros años de la Segunda Guerra Mundial. Como ocurre siempre con Heidegger, las reflexiones no se limitan a comentar acontecimientos contemporáneos, sino que se internan en ellos para interrogar su significación histórica más profunda. El foco no está en la coyuntura, sino en el modo en que una época se deja dominar por una determinada relación con el ser.
En este cuaderno, menos aforístico y más sostenido que los anteriores, Heidegger insiste en la necesidad de un antídoto frente a la actitud tecnológica desatada, una actitud que reduce todo lo existente a objeto disponible y consumible. La técnica no aparece aquí como instrumento neutral, sino como forma de habitar el mundo. Precisamente por eso, el problema no es técnico, sino ontológico. Se trata del empobrecimiento del espacio existencial, de la clausura de toda región donde el ser pueda aún acontecer de otro modo.
La noción de “región” no debe entenderse en sentido geográfico ni administrativo. Tampoco puede ser validada o agotada por la geografía histórica, por precisa que esta sea en la reconstrucción de territorios, rutas o paisajes. La región del ser no coincide con un espacio cartografiable ni con una delimitación empírica. Se trata de un ámbito de aparición, de un modo de habitar que no se deja fijar en mapas ni en periodizaciones. La geografía describe lugares; la historia regional del ser interroga cómo esos lugares llegan a constituirse como mundo.
En este punto se vuelve evidente por qué la publicación de los Cuadernos negros en 2014 provocó una onda expansiva marcada por el escándalo moral. Las referencias de Heidegger al “judaísmo mundial” fueron leídas como la confirmación de un antisemitismo que contaminaría su filosofía. Sin embargo, la reacción inicial, comprensible en su indignación, tendió a bloquear una lectura más lenta y más incómoda del problema. No todas las preguntas filosóficas buscan resolución inmediata; algunas se responden precisamente evitando su reducción al debate coyuntural.
Con el paso del tiempo, la recepción se volvió más matizada. El último de los cuadernos editados no contiene pasajes ofensivos, y la polémica se desplazó. Quienes querían trazar una línea definitiva bajo Heidegger dejaron de leerlo; quienes permanecieron lo hicieron con mayor atención. La cuestión de si el antisemitismo penetró la filosofía heideggeriana sigue abierta, pero ya no puede abordarse sin atender a la estructura de la historia del ser que atraviesa estos textos.
Peter Trawny, editor de los Cuadernos negros, propuso una interpretación decisiva al señalar que el antisemitismo funciona como componente del marco histórico-ontológico de la segunda fase del pensamiento de Heidegger. No como doctrina racial, sino como figura explicativa de un proceso de caída del ser en la racionalidad calculadora. De ahí que algunos prefirieran hablar de antijudaísmo antes que de antisemitismo biológico, subrayando el carácter metafísico del diagnóstico heideggeriano.
Peter Sloterdijk, en cambio, introdujo una distancia irónica. En su diálogo con Trawny en Frankfurt, habló del “supuesto” antisemitismo y observó que Heidegger tendía a equiparar el judaísmo con otros grandes movimientos de su tiempo, como el bolchevismo, el americanismo o el imperialismo británico, sin detenerse en lo que los separaba. Desde esta perspectiva, lo judío funcionaría como nombre de una agencia de desarraigo, no como enemigo racial específico. Esa lectura no absuelve a Heidegger, pero desplaza el problema hacia la lógica interna de su pensamiento.
Sloterdijk llegó incluso a retratar al Heidegger tardío como una figura casi bufonesca, cercana a Karl Valentin, un anciano punk que sabotea la obra que se espera de él. La imagen no carece de agudeza. En muchos pasajes, las diatribas contra la vida encapsulada y contra quienes la consumen con docilidad rozan una comedia amarga. En otros, la escritura se vuelve áspera, reiterativa, agotadora. Los Cuadernos no son textos hospitalarios, y resulta comprensible que pongan a prueba la paciencia del lector.
Sin embargo, reducirlos a un desahogo resentido sería perder de vista su núcleo. Sloterdijk recordó oportunamente la conferencia de Heidegger sobre el aburrimiento de 1929-30, donde este aparece como condición previa para un despertar más hondo. La filosofía, en ese registro, no es comentario de actualidad ni asesoría moral, sino vocación y escucha de una voz que no circula en el discurso público. La historia regional del ser exige precisamente ese tipo de disposición.
Desde ahí se entiende por qué ni la geografía histórica, ni el análisis político, ni la denuncia moral bastan para validar o refutar la noción de región del ser. Se mueven en planos distintos. La historia del ser no ofrece recetas ni soluciones. No funciona como entrenamiento motivacional ni como filosofía de crisis. Exige demora, atención y una relación distinta con el lenguaje. Solo en ese registro puede comenzar a vislumbrarse aquello que Heidegger sabía que su época no estaba preparada para escuchar.
Ese es el sentido último de la advertencia contenida en los Cuadernos negros. No un gesto de soberbia, sino una constatación severa. Hay capas de la historia y de la cultura que permanecen inaccesibles mientras se las aborde con herramientas inadecuadas. La esencia de una tradición no reside en sus discursos más visibles ni en sus escándalos más ruidosos, sino en aquello que persiste incluso cuando no se deja nombrar con facilidad. En el momento en que el lenguaje se vuelve torcido, poético o excesivo, empieza a insinuarse, finalmente, la historia regional, nunca contada, del ser.